以说人是不知道天道的，不知道天道，就不能根据天道来治理；知道人道，所以要根据人道来治理。 韩非子写了《解老》这篇文章，用无为之论解释法治思想，这是存利去害，断章取义的用心。无为说的是根据法律的规定而无为。你看仓缬造字，算得上是有为，但是后人用文字来书写记录，就算写了成千上万的文章，用的还是那些字，可以说对于文字本身没有什么有为的迹象。把那些说不出来的道理作为国家的宪法，用可以说得出来的道理作为政府的法律，法制就形成了。在用贤明的君主，通达的宰相来捍卫，法治又形成了。这样的国家，叫做有法的国家。 但是有法的国家也不能长久的存在，为什么呢？ 兵器鞭策的强横，在于对人形成威逼；封田采邑的贵重，在于对人形成利诱。我们对老百姓威逼利诱，那么老百姓就变成了懂得畏惧、贪图功劳的人民了。懂得畏惧的人民，本性受到了压抑，面对权贵时就感到卑微；贪图功劳的人民，本性受到了蒙蔽，面对穷人时就感到傲慢。这样国家重贵族而轻贫民，百姓就越来越势利。长此以往，能够威逼百姓的，能够利诱百姓的，就能够取得天下了。没有了人伦、没有了道德、没有了忠诚、没有了信仰。像匈奴、乌桓这样能够依靠武力的，即使是蛮夷，也能够奴役我们的国家了；像田常、三晋那样善于引诱民心的，即使是臣子，也可以凌驾国王、君临天下了。像这样的话，怎么能够依靠法治来把国家放置的像泰山一样的安稳呢？主上有办法的话，国家就长久，主上一旦没有办法，国家马上就倾覆。每次选取继承人，必须要等到尧舜那样的人出现，否则就不能把天下交付给他，可是尧舜又怎么能够常常出现呢？那么天下岂不是经常处在危险之中么？ 所以说，这是没有考虑到人情的缘故，那么我们来考察一下人情如何来顺应。 我们看看周厉王，他是有天子之尊的人，武装起来的军队不是不多，制定的法律不是没有施行，有六军守卫京畿，结果国人一暴乱，他丧生在彘，造成了国中无主的局面十四年，这该作为万世的警策呢。人情，是必须加以重视的。所以说周朝到现在，都有采风的事业，这就是为了让天下人的心声全都传到天子的耳中，让他感到警醒啊。秦始皇用自己一个人的心意，强加给天下亿万人的心里，极侈骄奢，务功贪广，用了七代人努力得来的天下，才三代人就丧失掉了，这就是没有考虑人心的变化的结果。 所以说，爱护老百姓，要用仁爱的心，来感动他们；要用坦诚的言行，来取信他们；要用规范的礼法，来约束他们；要用美好的生活，来取悦他们。推行教育和德化，让人民从小养成了好的习惯；严肃纲常和法纪，让官员懂得忠贞和守礼；赞扬孝顺和悌德，让父子、兄弟们和睦；等到所有的家庭都和睦起来，下属都惯于侍奉上官，没有人不懂得大义，没有人不懂得仁爱，一切井然有序，官吏们负担着政府的职责，百姓们从事着必要的生产，君子像是早晨的太阳照耀着整个国度，小人像春天积雪一样融化，这样就叫做有德的国家，有德的国家建立起来了，天下想要不安定，那都是困难的啊。 等到国家内部安定了，用仁德来感化边远的民族，让他们知道我们的强大，所以才会出现舜修行德化，让人跳干戚舞，有苗就臣服的事情。所以才会出现汤修行德化，弹琴唱歌，汉水之间的四百多个诸侯国就臣服的事情。所以才会出现文王、武王修行德化，百姓主动为他们建造灵台，天下四周八百多个诸侯竞相臣服的事情。那么即使是夷、貉、貘、干、粤这样的异族，也会俯首系颈，在庙堂上摆弄兵器，他们就会臣服，何必要没日没夜地防备匈奴，戍守边庭呢？ 可惜这样的事情，只有在古代才会有，到了东周，就很少再听到了，不是因为没有人施行仁义，而是仁义已经行不通了。 你看那些说仁德、忠诚、义气、礼制的人们，都说的是古时候如何如何，说不出现代如何如何，这是为什么呢？因为古代仁义很常见，而现代功利很常见呢！离开了那君子国，还要说君子的道理，这不是像对牛喂给肉一样的荒唐么？即使肉好吃，不对牛的口味。所以说徐偃王用仁义来治理国家，被楚国灭掉，不但没有降服远人，连国家都丢了；宋襄公用慈爱来对待敌人，大腿上受了重创，国家蒙受了损失。这不是因为不合时宜而招来祸患的典型么？那贵族们都不把仁义当回事的时候，反倒要从老百姓身上有所突破么？这原因就是好高骛远，看着天上的星星，反倒跌到在脚边的小坑里；准备跑到千里之外，才迈出一步就先扭伤了小腿；想要千秋万世的长治久安，却没有施行就灭亡了，说得就是用仁义治国的人啊。 看来不管是有德的国家，还是有法的国家，全都难以永恒，那么治理国家的人究竟该怎么
办才好呢？ 箕子看见纣王用象牙的筷子，就忧心忡忡；伍子胥听说夫差要盖百丈的宫室，就愤然咒骂。这两个是因为奢侈而亡国的例子。公刘喜欢财物，古公亶父喜欢美色，但是他们的子孙却是文王、武王这样的人，这是贪婪淫荡的人，却没有亡国的。齐桓公爱好流行的音乐，乐于有许多美女侍奉在左右，却先成了五霸之首，然后不得好死。大家都知道贪婪、淫荡、奢侈是亡国败家的法宝，但是为什么纣、夫差就一定要灭亡？公刘和古公亶父不但不灭亡，子孙还枝繁叶茂？齐桓公灭亡就算了，为什么还要先成为正面形象，然后覆灭？同样是耽于不好的东西，命运却截然不同，这难道不是人生的无常么？ 周公制定了礼制，国家就安定；鲁国一直恪守礼制，国家就衰败。秦孝公使用了商鞅的法律，秦国成为了天下的霸主；秦二世也是在用商鞅的法律，国家败的一塌糊涂。大家都知道礼和法，是治理国家的利器，但是为什么周公和秦孝公就要名垂青史，鲁国的历代君主和秦二世就要背负着不贤君主的骂名？一样是恪守好的东西，命运却截然不同，这难道不是人生的无常么？ 这当然不是人生的无常，刚才所说的，都有他们各自的缘故，总结起来不过是因为不合乎现实而已。 所以说：天地没有一时是不变的，没有一瞬是相同的，我们想要违背自然的道理来治理国家，这不是笑谈么？人间没有一时不变的，没有一瞬是相同的，我们想要违背人伦来治理国家，这不是笑谈么？天地没有一时相同，人间也没有不变的礼法。时间推移，事情就改变；空间转移，形势就改变；主体更替，情理就改变。治国的人，只能做到三点，就是因时为利、因地制宜、因人成事这样而已。用那些变化比较慢的事情，作为法律的主干，用那些变换比较少的事情，作为自己的准则，所以说天道有固定的规则，国家没有固定的安宁，国家有固定的法律，但是人主没有固定的方法。国家没有固定的法律，老百姓就不知道追逐什么，躲避什么，就有迷惑之心了。君主有了固定的方法，臣子就懂得顺应什么，违抗什么，就有奸邪之情了。 天下既然没有固定的国家，那么我们只要顺遂天意，让国家在应该存在的时候存在，应该退让的时候退让，顺应着自然，那么得到了天下也没有欢悦，失去了天下也没有悲伤。我们得到民心或者失去民心，都只不过是人事，本着这样的虚无精神，还有什么能够伤害我们呢？ 即使是十里方圆的乡村，治理起来也不简单，这是因为我们担负着百姓托付的身家性命；即使是万乘的大国，治理起来也不疲惫，这是因为我们拥有了自然给以的启示。周公端正平和，平定了叛乱还不肯把乱臣杀光，这是个仁厚的长者，所以用礼乐来治理国家。周朝虽然很快的衰微，但是延续了八百年；秦始皇峻急好利，无辜的人他也不肯放过，这是个有手段的能人，所以用严刑来治理国家。秦国虽然残暴，始皇帝死时，却没有一点败亡的征兆。这都是两人治理得法的缘故。福祸之间，纷繁复杂，我们怎么能够说一定是福，一定是祸呢？ 这样的话，君主找到最适合自己的方法来治理国家，找到最适合国家的方法来治理国家。任由天道、后世、民众、事实去评判，如果我们遇到了道，那是我们的幸运；如果我们错过了道，道会来惩罚我们的。如果我们做得好，百姓们会赞同我们；如果我们做得不好，百姓们会推翻我们。只要我们不断地寻找，不断地返回自己的内心和世界的本源探索，我们总会不断的接近道的本质，但是因为我们是人道，所以总会和天道有所距离，但是在人间，我们已经可以做得很好了。
七策之道政第一[2/2页]